TOLERANCE AND NON-VIOLENCE IN A WORLD THAT NEEDS TO BE TRANSFORMED

 François Houtart 

                                                                                                             

                Millions of people deserve the Madansheet Singh prize: all those who, by combining their efforts in spite of their differences of culture, religion and philosophical convictions, have not lost their hope of transforming a world subjected to the logic of the market.   In response to the cries of the oppressed and those of the earth, they are trying to build societies in which justice becomes a central value and spirituality regain its rightful place.   This is the reason why it is worthwhile reflecting, in the spirit of this prize, on tolerance and non-violence in a world that needs to be transformed.

 

                To put tolerance into practice presupposes the recognition that there are situations that cannot be tolerated.    The financial speculation, which is largely responsible for the food crises in 2007 and 2008, thrust more than 100 million people below the poverty threshold, into destitution and hunger.  That is intolerable.

 

                To emit increasing greenhouse gases into the atmosphere, while devastating the places that absorb them like the forests and oceans, is also just as intolerable.  Lobbying the international organizations, at the European and world level, like the United Nations Conference on  Climate Change, in order that the rights of the market prevail over the rights to life, is intolerable.  To establish networks of military bases over the planet to control natural resources, especially of energy, and not to hesitate in launching war to guarantee such control:  this also is intolerable.

 

                To promote and reproduce an economy that creates immense wealth that ignore externalities – that is, the ecological and social destruction that is not taken into account in economic calculations - is intolerable.  To accept that the distribution of assets serves as a source of inequality never attained before in history is no less intolerable.   True, millions of people have also risen out of poverty but at the same time hundreds of millions of others have stayed there or been precipitated into destitution, which is intolerable.

 

                As for non-violence being a basic element in human relationships, this requires tackling the causes of violence, that is, the economic, social and political structures that oppress people and groups, to the point of denying them the right to exist.   The advance of humanity is strewn with struggles and their violence or non-violence testifies to the refusal of the dominant classes to cede their power and their privileges.    Today, the convergence of social resistance has become the means of creating a new historical subject in the progress towards emancipation.  The movements of landless peasants, worker unions, indigenous peoples’ movements, women’s movements, religious organizations, committed intellectuals, political regroupings can tilt the balance of power, thus making it possible to build other kinds of society.

 

                To this end, over the course of the last decade, the World and Regional Social Forums have contributed in creating a new dynamic, built on mutual respect of all those who, according to its founding charter, are struggling against capitalism, against all structures of injustice, and who want to build alternatives.   Obviously, the Forums must inspire political projects, which we are already seeing in several countries and regions of the world, particularly in Latin America., after the Cuban revolution, more recently in countries like Brasil, Venezuela, Bolivia and Eciuador.

 

                Moreover, returning to the problem of violence, there is no doubt that using terrorist methods must be condemned as ethically unacceptable, from wherever they come, even if the despair from seemingly hopeless situations unfortunately leads to this type of resistance.  But it is also necessary to reject State terrorism in all its forms.

 

                All this leads us to pose the question of alternatives and the new paradigms necessary to ensure the continuity of human life on the planet.   To achieve this there are four basic principles to be followed.    First there must be another relationship between humankind and nature: no longer exploitation but respect for it as the source of life, which involves its sustainable and responsible use, public control over natural resources and a status for the common heritage of humankind of what is essential to life, such as water and seeds.

 

                A second paradigm concerns the production of goods and services, giving use value priority over exchange value, which fundamentally transforms the definition of the economy.   In such a case surplus value would no longer be appropriated by a minority holding decision-making power, but rather an activity that produces the basis of the physical, cultural and spiritual life of all human beings on earth.

 

                The third paradigm concerns the organization of social and political life through a generalization of democracy in all human relationships – not only political, but also economic, social, cultural, religious and, especially, those between men and women.   What is at stake is the return of the citizen as both an individual and collective actor, which involves, among other things, a redefinition of the State and of international organizations.

 

                Finally, it is necessary to understand reality and build it on ethical grounds - the faculty peculiar to human beings – in other words, culture. which is necessarily multicultural.   No longer is human development to be identical with westernization.    Each cultural tradition, all knowledge, each philosophy and all religions have their contribution to make to the whole, both for its construction and disseminating it in all languages.

 

                Is this utopia?   Yes, but it is a utopia necessary for the survival of humanity and of the planet, not of the illusionary kind but rather of what does not exist today, but could be achieved tomorrow.   And this utopia is already at work in thousands of initiatives:  multiple resistance against the practices of death, actions to protect the earth, the organization of a social economy and the re-establishment of public services, forms of participatory democracy and the development of new concepts and visions of the world that are not reduced to elementaries.    All that already contributes to a redefinition of the common good of humanity.   The great challenge is to give a theoretical and practical coherence to it all, which also requires a profound cultural transformation.

 

                So, therefore, why not propose a Universal Declaration of the Common Good of Humanity, based on the above four paradigms, which would complete the Universal Declaration of Human Rights?   Utopia, perhaps?   True, human rights took 200 years to become universal and they are maybe too incomplete, too western and used politically by certain powers to consolidate their hegemony in the world.  But that charter has the merit of existing and it has saved the life and liberty of many people in the world.

 

                Could it not be a valuable task for Unesco to promote the emergence of a new Universal Declaration?   It is also the task of culture and education to transform the paradigms of human development.   Such an initiative would help to fix a star in the skies that would guide the struggles for justice and the long journey of humankind, while providing hope for the future.

 

 

Paris, November 16.

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LA TOLERANCE ET LA NON VIOLENCE DANS UN MONDE A TRANSFORMER

UNESCO – PRIX MADANSHEET SINGH

                                                                                                                                                                                                                                                                                                                       

François Houtart, 16 Novembre 2009.

 

                                               Des millions de personnes méritent le prix Madansheet Singh, tous ceux qui n’ont pas perdu l’espoir de transformer un univers soumis à la logique mercantile, en unissant leurs efforts au départ de leurs différences, de culture, de religion, de conviction philosophique. Répondant au cris des opprimés et au cris de la terre, ils s’efforcent de construire des sociétés où la justice devient une valeur centrale et où la spiritualité reconquiert ses droits. Voilà pourquoi, il vaut la peine dans l’esprit de ce prix, de réflechir sur la tolérance et la non-violence dans un monde à transformer.

 

                                               Vivre la tolérance suppose un préalable: reconnaître qu’il existe des situations que l’on ne peut tolérer.  La spéculation financière qui en grande partie provoqua la crise alimentaire en 2007 et en 2008, faisant basculer plus de 100 millions de personnes sous la ligne de pauvreté, c’est à dire la misère et la faim, est intolérable.  Consacrer des centaines de millions d’hectares en Asie, Afrique et Amérique latine, pour la production massive d’agrocarburants, en détruisant  la biodiversité, polluant les sols et contaminant les eaux et en expulsant des dizaines de millions de paysans de leurs terres, est intolérable.

 

                                    Emettre toujours plus de gaz à effet de serre, tout en dévastant les lieux de leur absorbtion que sont les forêts et les océans, est tout aussi intolérable. Organiser des lobbys auprès des instances internationales,  européennes ou mondiales, telle la Conférence des Nations unies sur le climat,  afin que les droits du marché prévalent sur ceux de la vie, est intolérable. Etablir sur la planète des réseaux de bases militaires pour le contrôle des ressources naturelles, notamment énergétiques et ne pas hésiter à déclencher des guerres pour garantir ce dernier, est intolérable.

 

                                    Promouvoir et reproduire une économie qui crée d’immenses richesses, en ignorant les externalités, c’est à dire les dommages écologiques et sociaux qui n’entrent pas dans le calcul économique, est intolerable. Accepter que la répartition des biens soit une  source d’inégalités jamais atteintes dans l’histoire, ne l’est pas moins. Certes, des millions de gens sont sortis de la pauvreté, mais en même temps des centaines de millions d’autres y ont été maintenus ou précipités, ce qui est aussi intolérable.

 

                                               Pour sa part, la non-violence comme dimension constitutive des rapports humains, exige que l’on aborde les causes de la violence, c’est à dire toutes les structures économiqes, sociales et politiques qui oppriment les personnes et les groupes, au point de leur dénier le droit à l’existence. Le cheminement de l’humanité est parsemé de combats dont le caractère violent ou non-violent est tributaire du refus des classes dominantes de cèder du pouvoir ou des privilèges. Aujourd’hui, la convergence des résistances sociales est devenue le moyen de créer un nouveau sujet historique du projet émancipateur. Mouvements des paysans sans terre, syndicats ouvriers, mouvements des peuples indigènes,  mouvements des femmes, organisations religieuses, intellectuels engagés, regroupements politiques, peuvent faire basculer des rapports de force, permettant ainsi d’autres constructions sociales.

 

                                    A cet effet, au cours de la dernière décennie, les Forums sociaux mondiaux et régionaux ont contribué à créer une dynamique nouvelle, dans le respect mutuel de tous ceux qui, selon la charte fondatrice, luttent contre le capitalisme, contre toutes les structures d’injustice et veulent construire des alternatives. Les Forums doivent évidemment inspirer des projets politiques, ce que l’on observe déjà dans plusieurs pays et régions du monde, notamment en Amérique latine, après la révolution cubaine,  dans des pays tels que le Brésil, le Vénézuéla, la Bolivie et l’ Equateur.

 

                                      Par ailleurs, pour revenir au problème de la violence, il ne fait aucun doute que l’utilisation de méthodes terroristes doive être condamnée, comme éthiquement inacceptable, d’où qu’elles viennent, même si le désespoir de situations sans issues conduit malheureusement à ce type de résistances. Un tel rejet inclut aussi le terrorisme d’Etat sous toutes ses formes.

 

                                               Ces constatations et réflexions nous amènent à poser la question  des alternatives et des nouveaux paradigmes nécessaires à assurer la continuité de la vie humaine sur la planète et cela  selon quatre axes essentiels à sa réalisation. Il s’agit d’abord d’un autre rapport entre l’humanité et la nature: passer de son exploitation à son respect comme source de la vie. Cela implique à la fois son utilisation durable et responsable, le caractère public des ressources naturelles et le statut de patrimoine collectif des éléments essentiels à la vie, telles que l’eau ou les semences.

 

                                    Un deuxième paradigme concerne la production des biens et des services, en rendant à la valeur d’usage la priorité sur la valeur d’échange, ce qui  transforme fondamentalement la définition de l’économie. A ce moment, elle ne consiste plus à produire une valeur ajoutée appropriée par une minorité détentrice du pouvoir de décision, mais elle devient l’activité destinée à produire les bases de la vie physique, culturelle et spirituelle de tous les êtres humains à travers le monde.

 

                                               Le troisième paradigme s’adresse à l’organisation sociale et politique, sous forme d’une généralisation de la démocratie à tous les rapports humains et à toutes les institutions, non seulement politiques, mais aussi économiques, sociales, culturelles, religieuses et en particulier aux rapports hommes-femmes. Le retour du sujet comme acteur individuel et collectif en est l’enjeu principal, impliquant entre autres une redéfinition de l’Etat et des organisations internationales.

 

                                               Enfin, la lecture du réel et sa construction sur des bases éthiques, ce qui et le propre du genre humain, en d’autres mots, la culture, est nécessairement  pluriculturelle. Plus question d’identifier développement humain et occidentalisation. Chaque tradition culturelle, chaque savoir, chaque philosophie, chaque religion doit pouvoir apporter sa pierre à l’ensemble, tant pour sa construction que pour sa diffusion dans tous les languages

 

                                               Utopie que tout cela ? Oui, mais utopie nécessaire pour la survie de l’humanité et de la planète, non dans le sens d’une illusion, sinon de ce qui n’existe pas aujourd’hui, mais pourrait se réaliser demain. Et cette utopie est déjà à l’oeuvre dans des milliers d’initiatives: résistances multiples contre les pratiques de mort, actions de protection de la terre, organisation d’une économie sociale et rétablissement des services publics, formes de démocratie participative, émergence de nouveaux concepts et de visions du monde moins élémentarisées. Tout cela contribue déjà à redéfinir le Bien commun de l’humanité. Le grand défi est de donner une cohérence théorique et pratique à cet ensemble, ce qui suppose aussi une profonde transformation culturelle.

 

                                               A cet effet, pourquoi ne pas proposer une Déclaration universelle du Bien commun de l’Humanité, basée sur les  quatre paradigmes exprimés et qui viendrait complèter la Déclaration universelle des Droits de l’Homme. Utopie peut-être! Certes, les Droits de l’Homme ont pris 200 ans pour s’universaliser. Leur présentation est peut-être incomplète, trop occidentale, utilisée politiquement par certaines puissances pour consolider leur hégémonie dans le monde, mais cette charte a le mérite d’exister et elle a sauvé la vie et la liberté de très nombreuses personnes dans le monde.

 

                                    Encourager l’émergence d’une nouvelle Déclaration universelle ne serait-elle pas pour l’UNESCO une tâche qu’elle pourrait revendiquer? Transformer les paradigmes du développement humain est aussi une oeuvre de culture et d’éducation.  Une telle initiative contribuerait à fixer dans le firmament la lumière d’une étoile, capable d’orienter les luttes pour la justice et  le long cheminement de l’humanité, en lui offrant ainsi une raison d’espérer.

 

 

Paris, 16 novembre 2009